每个人本质上只关注一个东西：自己。

我们无法真正"成为"他人，无法直接体验他人的内在世界。所有的体验、所有的认知，必然是"我的"体验，"我的"认知。即使当我们试图理解他人时，我们实际上是在自己的意识剧场中上演一出关于他人的戏剧。

沿着这条思路深入，当我们说某物"有价值"时，我们实际上是说它"对我有价值"。没有自我，就没有价值感。

那「利他」行为呢？我们做「好事」是因为这符合我们对自我的理解，满足我们的价值需求，甚至仅仅是为了避免愧疚感——这些都是自我系统的内部运作。

我们并非直接感知「客观世界」，而是感知对自我有意义的世界。大脑高度选择性地过滤信息，优先处理与自我相关的内容。我们在人群中能敏锐地捕捉到有人提及我们的名字；我们对威胁自我的信息格外警觉；我们对支持自我观点的证据格外关注。这一切都表明，自我是我们感知世界的中心坐标。

这种「自我中心性」如此根深蒂固，以至于我们很难意识到它的存在——就像鱼难以意识到水的存在一样。当某人宣称"我已经摆脱了自我"时，谁在说这句话？还是那个自我。当我们追求"无我"的境界时，谁在追求？仍然是自我。

我们永远无法逃离自我的引力场，但可以不断扩大这个引力场的半径。不是消灭自我，而是扩展自我，直到"他"与"我"的界限变得模糊。

在这种状态下，关心他人就是关心自己的扩展部分，利他与利己不再对立。