女权主义作为一系列社会政治运动和意识形态，旨在实现性别的政治、经济、个人和社会平等。它致力于挑战和改变传统观念中对男性观点的优先以及对女性的不公正对待，为女性争取教育、职业和人际关系上的平等机会。女权运动涵盖了争取投票权、工作权、同工同酬、财产权、受教育权、平等婚姻权利以及产假权等广泛的权利。此外，女权主义者还积极推动生殖健康权利，如避孕和合法堕胎，并致力于保护女性免受性暴力和家庭暴力。女权主义思潮在不同历史时期和理论流派中不断演进，形成了自由主义、社会主义、马克思主义、激进主义、后现代主义、文化主义、性积极主义、黑人女权主义等多个分支，各自侧重于不同的社会结构、压迫根源和解放路径。

🌟 **核心目标与历史诉求：** 女权主义的核心在于追求性别平等，其历史诉求涵盖了从政治权利（如投票权）到经济权利（如同工同酬）、教育权利、财产权以及在婚姻和家庭关系中享有平等权利的广泛领域。它旨在打破社会中存在的性别歧视，为女性争取与男性同等的社会地位和发展机会，并特别关注保护女性免受性暴力、家庭暴力等伤害。

✊ **多元化的理论流派：** 女权主义并非单一的理论体系，而是包含多种流派，如自由主义女权主义（强调通过法律和政治改革实现平等）、马克思主义女权主义（认为妇女解放与推翻资本主义制度相关）、激进女权主义（主张彻底重塑社会结构以消除男性至上）以及后现代女权主义（关注语言和权力如何塑造性别认知）等。这些流派从不同角度分析性别不平等，并提出了多样化的解放策略。

⚖️ **对性与身体的关注：** 许多女权主义流派深入探讨了性、身体和生殖权利，例如性积极女权主义提倡性自由和多样化，而激进女权主义则强烈反对卖淫、色情制品等被视为剥削女性的现象。此外，女性的着装标准和可接受的身体活动也常被视为女权主义运动的一部分，反映了对身体自主权和社会规范的挑战。

🌐 **交叉性与时代演进：** 现代女权主义思潮，特别是第四波女权主义，强调“交叉性”（Intersectionality），认识到性别与其他社会身份（如种族、阶级、性取向）的相互作用如何导致更复杂的压迫形式。互联网和社交媒体在第四波女权主义中扮演了重要角色，为女性提供了发声和动员的平台，推动了对性别规范和边缘化问题的关注。

💡 **性别本质主义的争议：** 尽管女权主义致力于打破性别刻板印象，但“性别本质主义”的观点——即认为男女之间存在先天的、不可改变的生物学或心理特征差异——在女权主义内部一直存在争议。一些流派（如文化女权主义）可能重新评估并赞扬传统上与女性相关的特质，而另一些则认为性别差异主要是社会建构的结果，需要被挑战和解构。

女权主义是一系列社会政治运动和意识形态，旨在定义和建立性别的政治，经济，个人和社会平等。女权主义包含了这样一种立场，即社会优先考虑男性的观点，而女性在这些社会中受到不公正的对待。努力改变，并且打击性别歧视的传统观念，为妇女建立与男子平等的教育、职业和人际关系机会和成果。女权运动一直在为妇女权利而运动，包括：投票权、担任公职权、工作权、同工同酬权、拥有财产权、接受教育权、签订合同权、婚内享有平等权利和产假权。女权主义者还努力确保获得避孕药具、合法堕胎和社会融合，并保护妇女和女童免遭强奸、性骚扰和家庭暴力。女性着装标准的变化和女性可接受的身体活动往往是女权主义运动的一部分。

多年来，许多女权主义运动和意识形态不断发展，代表了不同的观点和目标。传统上，自 19世纪以来，第一波自由主义女权主义通过在自由民主框架内的改革寻求政治和法律平等，与基于劳工的无产阶级妇女运动形成鲜明对比，后者随着时间的推移发展成为基于阶级斗争理论的社会主义和马克思主义女权主义。自1960年代以来，这两种传统也与激进女权主义形成鲜明对比，后者源于第二波女权主义的激进派别，并要求对社会进行彻底的重新排序以消除男性至上;自由主义，社会主义和激进女权主义有时被称为女权主义思想的“三大”学派。

这篇笔记收集女权相关论述和概念。

流派🔗

自由女权主义🔗

其特点是在自由民主的框架内通过政治和法律改革实现性别平等

自由女权主义非常重视公共世界，特别是法律、政治制度、教育和工作生活，并认为剥夺平等的法律和政治权利是平等的主要障碍。因此，自由女权主义者一直在努力将女性带入政治主流。自由女权主义具有包容性和社会进步性，同时广泛支持自由民主社会中现有的权力机构，并与中心主义和改良主义联系在一起。自由女权主义“倾向于被’主流’（即中产阶级）女性所采用，她们并不反对当前的社会结构;”张和里奥斯发现，以平等为重点的自由女权主义被视为女权主义的主导和“默认”形式。 自由女权主义积极支持男性参与女权主义，女性和男性一直是该运动的积极参与者;自19 世纪发起该运动以来，进步的男性与女性一起在争取平等政治权利的斗争中发挥了重要作用。

批评：

自由女权主义的批评者认为，其个人主义的假设使人们很难看到潜在的社会结构和价值观对女性不利的方式。他们认为，即使女性不依赖个别男性，她们仍然依赖于父权制国家。这些批评者认为，制度变革，如引入妇女选举权，不足以解放妇女。作为一项研究，它允许太多的焦点落在女性向男性的“蜕变”上，而这样做，它忽视了女性传统角色的重要性。自由主义和女权主义是不相容的，因为自由主义为女性提供了“目前有毒的蛋糕”。“群体压迫的文化基础”是最大的挑战，因为自由女权主义者倾向于忽视它

马克思主义女权主义🔗

妇女解放只能通过瓦解资本主义制度来实现，她们认为妇女的大部分劳动是无偿的。社会主义女权主义

后现代女权主义🔗

后现代女权主义的目标是破坏社会中根深蒂固的父权制规范的稳定，这些规范导致了性别不平等。如果一个普遍真理适用于社会的所有女性，它就会最小化个人经验，因此他们警告女性要意识到在社会中表现出的规范，因为它可能源于男性对女性应该被如何描绘的观念。后现代主义的一个“原则”是人类经验“不可避免地存在于语言中”。权力的行使不仅通过直接的强制，而且通过语言塑造和限制我们现实的方式。性不是自然的东西，也不是完全决定和可定义的东西。相反，性是意义体系的一部分，由语言产生。批评
后现代女权主义因没有提供明确的行动途径而受到批评后现代主义==相对主义和虚无主义后现代女权主义有可能削弱基于性别差异的行动政治的基础，因为它非常反本质。过于学术化，其中充满行话和难以接近的话语对任何人都没有帮助。

激进女权主义🔗

呼吁对社会进行彻底的重新排序，在所有社会和经济背景下消除男性至上地位，同时认识到女性的经历也受到其他社会分化的影响，例如种族，阶级和性取向。激进女权主义者认为社会从根本上说是一种父权制，在这种父权制中，男性主宰和压迫女性。激进女权主义者试图通过挑战现有的社会规范和制度，将父权制作为将每个人从不公正社会中解放出来的斗争中的一条战线。这场斗争包括反对对女性的性客体化，提高公众对强奸和暴力侵害妇女等问题的认识，挑战性别角色的概念女权主义革命的最终目标必须是，不仅要消除男性特权，还要消除性别区分本身：人类之间的生殖器差异在文化上将不再重要。虽然激进女权主义者认为生殖器和第二性征的差异不应该在文化或政治上重要，但他们也坚持认为，女性在生殖中的特殊作用应该在工作场所得到承认和照顾，而不会受到惩罚，有些人认为应该为这项具有社会本质的工作提供补偿。激进女权主义者将女性压迫的根源定位在父权制的性别关系中，而不是法律制度（如自由女权主义）或阶级冲突（如马克思主义女权主义）。激进女权主义者断言，全球社会是父权制，其中男性阶级是女性阶级的压迫者。他们提出，对妇女的压迫是最根本的压迫形式，自人类诞生以来就一直存在据说这个群体（人类）的第一个二分法划分是基于性别的：男性和女性……正是因为人类的一半承担了生殖过程的负担，因为人类，“理性”的动物，有智慧利用这一点，生育者或“负担的野兽”被关进了一个政治阶级：将生物上偶然的负担模棱两可地转化为政治（或必要的）惩罚，从而将这些人的定义从人类修改为功能，或动物。激进女权主义者认为，由于父权制，女性已经被视为男性规范的“异类”，因此受到系统的压迫和边缘化。他们进一步断言，男子作为一个阶级，受益于对妇女的系统性压迫。男性对压迫者角色的需求是所有人类压迫的根源和基础父权制是最古老和最基本的剥削关系。因此，女权主义者必须与左翼的男性组织分离，因为她们只会利用女性的努力来支持自己的目标，而女性解放并不在其中“’我们也想要那个’或’我们也能做到’的原则，它的本质是顺从男人的。因为在这个社会中，男性特征从根本上拥有更多的声望、认可度，尤其是更多的权力，我们很容易陷入拒绝和贬低所有女性，欣赏和模仿被认为是男性优点的陷阱。与女性角色的斗争决不能成为男性角色的战斗。女权主义的要求超越了对平等权利的要求，就是对自决的要求。结束父权制是迈向真正自由社会的最必要步骤他们认为男性对女性的压迫是持续的和故意的，认为个别男性应对这种压迫负责，将机构和制度（包括家庭）视为有意识的男性意图的工具，并拒绝心理学家对女性顺从的解释，指责女性在自己的压迫中合作婚姻、家庭、卖淫和异性恋都是为了延续“性别角色制度”而存在的扩大生殖权利。根据作家丽莎·塔特尔（Lisa Tuttle）在《女权主义百科全书》（The Encyclopedia ofFeminism）中的说法，它“在 1970年代被女权主义者定义为一项基本人权，它包括堕胎和节育的权利，但意味着更多。要实现生殖自由，不仅必须包括妇女选择分娩、堕胎、绝育或节育的权利，而且还包括她自由作出这些选择的权利，而不受个别男子、医生、政府或宗教当局的压力。这对妇女来说是一个关键问题，因为没有它，我们似乎拥有的其他自由，如受教育权、工作权和同工同酬权，可能被证明是虚幻的。此外，还涉及儿童保育、医疗和社会对儿童的态度。激进女权主义者写了一些关于性产业的广泛问题——她们倾向于反对这些问题——包括但不限于许多人所认为的：在制作色情制品期间对妇女的伤害 ，消费色情制品的社会危害，导致妇女沦为的 胁迫和贫困 ，卖淫 的长期有害影响，卖淫的种族和阶级性质，以及男性在卖淫和色情制品中对妇女的主导地位激进女权主义者认为，大多数沦为的女性都是被皮条客、 人口贩卖 、贫困、 吸毒成瘾或儿童性虐待等创伤逼入的。来自社会经济最低阶层的妇女——贫穷妇女、受教育程度低的妇女、处境最不利的少数种族和族裔的妇女——在世界各地的卖淫业中所占比例过高。凯瑟琳·麦金农（CatharineMacKinnon）问道：“如果卖淫是一种自由选择，为什么选择最少的女性是最常被发现这样做的女性？” 在 一项针对 475名卖淫人士的研究中，很大比例的报告说，她们正处于人生的困难时期，大多数人想离开这个职业麦金农认为，“在卖淫中，女性与她们永远不会发生性关系的男人发生性关系。因此，金钱是一种力量形式，而不是同意的一种措施。它的行为就像强奸中的身体暴力一样。他们认为，没有人可以说是真正同意自己的压迫，也没有人有权同意他人的压迫。用凯瑟琳·巴里（KathleenBarry）的话来说，同意不是“关于压迫存在的好占卜棒，同意侵犯是压迫的事实”。卖淫和妇女平等不能同时存在,卖淫不断肯定和加强父权制对妇女的定义，认为妇女具有为男子提供性服务的主要功能,这是一种基于高度父权制的性行为建构的性行为：女人的性快感是无关紧要的，她在性爱中的唯一角色就是顺从男人的性要求，做他告诉她的事情，性应该由男人控制，女人的反应和满足感是无关紧要的强烈反对父权制意识形态，这种意识形态一直是卖淫存在的理由之一，即卖淫是一种“必要的邪恶”，因为男人无法控制自己;因此，“有必要”“牺牲”少数妇女被男子使用和虐待，以保护“贞洁”妇女免遭强奸和骚扰。这些女权主义者将卖淫视为一种奴役形式，并说卖淫不仅导致强奸率下降，反而导致针对妇女的性暴力急剧增加，因为它发出了一个信息，即一个男人将一个女人当作一种他完全控制的性工具是可以接受的。大多数女性表演者都是被强迫从事色情作品的，要么是被其他人强迫的，要么是被一系列不幸的情况强迫的。色情作品助长了性别歧视，认为在色情表演中，女演员被简化为仅仅是男性使用和性虐待的容器——物品。他们认为，叙事通常是围绕着男性的快感形成的，作为性活动的唯一目标，而女性则以从属角色出现色情电影倾向于将女性表现得非常被动，或者对女性进行的行为通常是虐待性的，只是为了取悦她们的性伴侣。面部射精和肛交在男性中越来越受欢迎，遵循色情片的趋势。色情作品“剥夺了妇女表达口头拒绝的权利”,色情作品使观众对针对女性的暴力行为不敏感，这导致人们逐渐需要看到更多的暴力才能引起性唤起激进女同性恋者与其他激进女权主义者的不同之处在于他们在政治女同性恋中的意识形态根源。激进的女同性恋者认为女同性恋是对异性恋政治制度的抵抗行为，他们认为异性恋是对女性的暴力和压迫。在1970年代的婦女解放運動期間，運動內部的直性別女性受到挑戰，理由是她的異性戀身份有助於使她們正在努力推翻的父權制度永久化。根據激進女同性戀作家吉爾·約翰斯頓（JillJohnston）的說法，該運動的很大一部分人試圖改革性別歧視制度，同時“保持壓迫的主要核心單位：異性戀性行為”。其他人则认为女同性恋是帮助结束男性统治地位的强大政治工具，也是妇女运动的核心。激进的女同性恋者批评妇女解放运动未能批评异性恋的“心理压迫”，他们认为异性恋是“社会制度的性基础”。他们认为，异性恋爱情关系通过“个人统治”使父权制权力关系永久化，因此直接与运动的价值观和目标相矛盾。正如一位激进的女同性恋者所写的那样，“无论女权主义者做什么，异性恋的身体行为都会让女性和男性重新回到角色扮演中……她所有的政治都立即被打破了”。他们认为，如果不挑战异质性，妇女解放运动就不会成功。女同性恋者通过不仅在性方面，而且在”经济和情感上“与他们脱节，使自己摆脱了男性统治。女同性恋培养了对性别化权力体系和异性恋的“心理压迫”的最大独立性。跨性别手术试图保持性别刻板印象的完整性，如果子宫和卵巢移植是变性手术的强制性部分，跨性别后者“将在一夜之间消失”，绝大多数变性人仍然认同传统的女性刻板印象”，并且通过转型，他们正在“构建一种保守的幻想，即女性应该是什么样子……这是女性的本质，具有深刻的侮辱性和限制性。，女权主义者需要知道“那些自称是女性的人的生理性别，并宣传构成女性的偏见版本”，男女之间的行为差异是社会化的结果，女性气质是“一系列本质上是系统化顺从的行为”，性别不是一种身份，而是一种种姓地位，性别认同政治是性别废除的阻碍。

性积极女权主义 Sex-positive feminism🔗

核心思想是性自由是妇女自由的重要组成部分，反对法律或社会努力控制成年人之间同意的性活动，无论这些活动是由政府，其他女权主义者，女权主义反对者或任何其他机构发起的。父权制限制了性表达，并赞成给所有性别的人更多的性机会，而不是限制色情拒绝性别本质主义与性消极形成鲜明对比，后者认为性是有问题的，破坏性的，危险的。性积极允许并庆祝性多样性，不同的欲望和关系结构，以及基于同意的个人选择鲁宾认为：应该将女性压迫的责任归咎于应得的目标：“家庭，宗教，教育，育儿实践，媒体，国家，精神病学，工作歧视和不平等的薪酬……”而不是相对没有影响力的性少数群体。批评：
激进的女权主义团体声称色情制品是父权制的核心基础，也是暴力侵害妇女行为的直接原因，色情作品是强奸理论的实践。凯瑟琳·A·麦金农：任何性解放的概念都必须在男性统治社会的框架内，在男女权力不平衡的背景下，并在适当考虑到男性和女性性行为的历史的情况下，性解放看起来像是男性将性行为强加给女性的合理化Dorchen Leidholdt认为，“性”（性在社会中表达的方式）必须被理解为由父权制社会结构定义的社会结构，因此必须经过仔细审查;她写道：“如果你明白性是社会建构的——我们就是这样做的——如果你看到男性至上做了建构——我们看到的——如果所讨论的性别是男性用来建立他们对女性的统治地位的性，那么是的，我们反对它。“弗格森认为性行为应该是基本的，有风险的或被禁止的，并规定被禁止的性行为“包括乱伦，强奸，家庭暴力和非常年幼的儿童与成人之间的性关系”，以及任何其他有证据表明由此产生的从属关系的活动。这些证据是弗格森确定被禁止的性活动的关键。希拉·杰弗里斯（Sheila Jeffreys）认为，以男性为条件的“性革命”对女性自由的贡献不大，而是对她们的持续压迫對性積極女權主義的批評包括性別積極的女權主義聲稱是進步的，並宣揚新的和革命性的實踐，而事實上，它所宣揚的許多實踐實際上是傳統的，保守的，甚至是宗教的，例如一個男人與幾個女人發生性關係（一夫多妻制），这是一种古老的做法），或其他形式的男性性自由行为，女性应该赞同，这些行为实际上是过去被接受的做法;例如，在1923 年之前，在英国，妇女不能仅以通奸为由与丈夫离婚;她必须证明其他过错，例如通奸和残忍（而男人可以只因为通奸而与她离婚）。性解放运动的一个问题是，它们关注从事性活动的权利，但往往忽视拒绝从事性行为的权利。

文化女权主义🔗

文化女权主义，即存在“女性本性”或“女性本质”的观点，试图重新评估和重新定义归因于女性的属性。它也被用来描述赞扬男女之间先天差异的理论。文化女权主义与激进女权主义不同，当时一些激进女权主义者拒绝了先前的女权主义和父权制观念，即女性特质是不可取的。但是文化女权主义回到了本质主义的性别差异观，认为女性特质更为优越。

批评
女权主义学者经常讨论，决定采取传统的性别化行为，如剃腿和穿短裙，是否可以被视为一种赋权行为。

口红女权主义🔗

口红女权主义是第三波女权主义的一种，旨在拥抱传统的女性气质概念，包括女性的性力量，以及女权主义思想。口红女权主义学者认为，女性有权按照激情和性取向行事。口红女权主义同时拥抱美的标准和政治行动主义。

黑人女权主义🔗

黑人女权主义是一种哲学，其核心思想是“黑人女性天生有价值，黑人女性的解放是必需的，不是作为别人的辅助手段，而是因为我们作为人类对自治的需求。

与其他群体（如白人女性）相比，黑人女性缺乏基本人权。所有这些都对黑人女权主义的政治信仰至关重要，因为它们与其他群体之间存在差异，因为它们解决了不一定需要争取的额外斗争。黑人女权主义是争取被承认为人类的斗争，他们只想和其他人一样得到同样的待遇和权利。为女权主义而战的白人女性与为黑人女权主义而战的黑人女性不同，仅仅是因为她们只需要解决一种压迫（性别歧视）与一整套压迫，比如黑人女性。因此，CombaheeRiver Collective的黑人女权主义者旨在建立一个包容性的，而不是排他性的运动，因为“我们政治工作的主要困难来源是，我们不只是试图在一条甚至两条战线上与压迫作斗争，而是解决一系列压迫问题。我们没有种族、性、异性恋或阶级特权可以依赖，我们甚至没有拥有任何一种特权的群体所拥有的最起码的资源和权力“

四波女权主义🔗

第一波女权主义 - 19 世纪和 20世纪初整个西方世界发生的女权主义活动和思想的时期。它侧重于法律问题，主要是确保妇女的投票权，财产权第二波女权主义 -第二波女权主义是女权主义活动的时期，始于 1960年代初，持续了大约二十年。它发生在整个西方世界，旨在通过以往女权主义成果的基础上加强妇女的平等。第二波女权主义扩大了辩论范围，包括更广泛的问题：性，家庭，家庭，工作场所，生殖权利，事实上的不平等和官方法律不平等。这是一场专注于批评整个社会中父权制或男性主导的制度和文化习俗的运动第三波女权主义 - 始于 1990年代初的美国，一直持续到 2010年代第四波浪潮的兴起。第三波女权主义者拥抱女性的多样性和个人主义，并试图重新定义女权主义者的意义。第三波浪潮见证了新的女权主义潮流和理论的出现，如交叉性、性积极性、素食生态女性主义、跨性别女性主义和后现代女权主义。
批评：
批评者提出的一个问题是缺乏凝聚力
第四波女权主义 - 第四波女权主义是一场始于2012 年左右的女权主义运动，其特点是关注赋予女性权力，使用互联网工具和交叉性。第四波浪潮通过关注性别规范和妇女在社会中的边缘化来寻求更大的性别平等。第四波女权主义成为女性发声并在网上分享她们关于性虐待，性骚扰，性暴力，女性物化和工作场所性别歧视的经验的运动。互联网让女性有机会在几秒钟内在世界各地听到她们的声音。社交媒体为女性提供了在自己的时间和条件下自由谈论敏感话题的机会。随着世界各地的女性开始分享她们的个人故事，她们意识到这个问题的严重性以及它是如何在各地发生的。互联网行动主义是第四次浪潮的一个关键特征。第四波浪潮強調交叉性和相互關聯的權力體系，以及這些如何促進傳統上邊緣化群體的社會分層，如有色人種女性和跨性別女性。第四波女权主义者（像早期的女权主义者一样）主张这些群体在政治和商业中具有更大的代表性，并认为如果政策和实践纳入所有人的观点，社会将更加公平。第四波女权主义主张同工同酬，女孩和妇女寻求的平等机会也应该延伸到男孩和男人，以克服性别规范（例如，通过自由表达情感和感受，按照自己的意愿表达自己的身体）。利用印刷、新闻和社交媒体平台进行合作、动员和大声疾呼，反对性侵犯、性骚扰和其他形式的基于性别的暴力是突出的。
批评
第四波浪潮’将面临的关键问题将是数字媒体设备的不成比例的访问和所有权。这是通过给那些有能力负担得起和使用技术的人最大的声音而产生的保守派对第四波女权主义的批判是，当女性认为世界是通过父权制等社会制度与她们对立时，她们会放弃一切努力，而不是与男性平等竞争。作家乔安娜·威廉姆斯（JoannaWilliams）在《美国保守党》（The AmericanConservative）上写道，第四波女权主义鼓励女性“呼吁外部帮助者，比如国家，以及将好男人赶走的丑陋身份政治”。威廉姆斯还将这场运动与“倒退的左翼”联系起来，声称第四波女权主义者通过规定可接受的意识形态和监管男性和女性的言论来专制和非自由主义。当人们参与互联网活动时，他们可能不觉得有必要做任何其他事情来帮助这项工作。《赫芬顿邮报》（The Huffington Post）的詹妮弗·辛普金斯（Jennifer Simpkins）在 2014年认为，第四波女权主义创造了一种充满敌意的氛围，在这种氛围中，女性更有可能互相拆散。

其他相关概念🔗

性别本质主义 Gender Essentialism🔗

在这个理论中，性别的某些普遍的、天生的、基于生物学或心理的特征是观察到的男性和女性行为差异的根源。性别本质主义是将固定的本质归因于女性。女性的本质被认为是普遍的，并且通常被认为具有特定的女性特征。这些女性气质的概念通常与生物学有关，并且经常涉及心理特征，如养育，同理心，支持，非竞争性等人类男性和女性的解剖学和生理差异 -特别是生殖差异 - 决定了男性气质和女性气质的含义以及男性和女性在社会中的适当不同地位男性-女性二分法是大多数宗教的重要因素。在亚伯拉罕宗教中，男人和女人之间的差异是在时间的起源上建立的，圣经中亚当和夏娃说：“……他照着神的形像创造了他们。他创造了男性和女性“，表明这种差异是由上帝建立的。有人讨论这节经文是表达性别本质主义还是指整个人类。批评：
在第二波女权主义期间，西蒙娜·德·波伏娃（Simone de Beauvoir）和其他女权主义者在 1960 年代和 70年代提出，性别差异是社会建构的。換句話說，人們通過對社會世界的體驗逐漸符合性別差異。最近，朱迪思·巴特勒（JudithButler）认为，人们通过表演来构建性别。

雌性沙文主义猪🔗

《女性沙文主义猪：女性与粗俗文化的兴起》是阿里尔·利维（Ariel Levy）2005年出版的一本书，该书批判了高度性化的美国文化，在这种文化中，女性被物化，彼此物化，并鼓励她们物化自己。Levy 将此称为“粗俗文化”。

从花花公子兔子为女性商品到彩虹派对的道德恐慌，利维认为，美国的大众文化已经如此反常地构建了游戏，以至于年轻女性现在努力成为她们认识的“最热门”和“最性感”的女孩，而不是最有成就的女孩。虽然粗俗文化专注于女性的性吸引力，但它完全基于形象：“这是关于不真实的，以及女性应该在一点点的暴露主义中不断爆发的想法。这是一种观点，即女性的性行为应该与表现有关，而不是与快乐有关。利维认为，在一个粗俗的文化中，许多女性从事的性行为表演并不是她们性行为的实际表达，而是为男性观察者的愉悦而设计的 -或者看起来好像她们试图成为令人愉悦的性对象。利维将“性感”描述为某人试图性吸引力的程度，无论他们多么具有传统的吸引力。此外，利维认为，许多女性将渗透到粗俗文化中的物化男性凝视内化，导致她们非常心甘情愿地参与自我客体化，错误地认为这是女性赋权和性解放的一种形式。根据利维的说法，没有任何东西支持“将粗俗文化视为解放而不是压迫的道路”的概念。其他人，如苏珊·布朗米勒，一位著名的美国女权主义者、记者、作家和活动家，也同意这一观点。利维和许多女权主义者一样，认为脱衣舞是对女性物化的永久化。